当前位置:首页 > 文艺沙龙 > 芳草文苑 > 正文
 
中西医优劣之争有意义吗?
(2021-3-29 8:21:00) 来源:

王宗全


      网上时不时泛起中、西医优劣之争,这种争论溯源,已经持续了百有余年,但是历史地理性地客观地看,这种优劣之争有意义吗?  
首先,中医和西医都是人类智慧结晶,都是优秀的人类文化形态,都源自对大自然的认知,都受到士人的爱戴和景仰,都是经过几十代人的不懈努力才得以成今天的灿烂文化。
      中医和西医都源于人类的社会生活实践。中医把药物叫“本草”,西方也把药物叫“druz”即干燥的草木。
      西医起源于古希腊,奠基人是希波克拉底(?πποκρ?τη?,前460年——前370年),他将四元素发展成“四体液学说”,认为人体是由血液、粘液、黄胆液、黑胆液这四种体液所组成的系统。希波克拉底还特别重视医学道德问题,著名的《希波克拉底誓言》流传至今,医学生从医都要宣读这个誓言。
      在经过中世纪的沉闷与停滞后,文艺复兴时期使西医得到长足的发展 。一切以实证为基础,理性主义渗透到了所有的方面,西医也从此走上一条实证主义道路。以还原论观点研究人体的生理现象与病理现象。并将解剖生理学、组织胚胎学、生物化学与分子生物学等引入医学体系而最终形成现代意义上的西医学。
      中医的历史更为久远。
      相传在公元前3000多年轩辕黄帝写下了人类第一部医学著作——《黄帝祝由科》。
      伏羲发明了针灸,神农遍尝百草。
      在周代中国就建立了分工明确的医疗制度,设有医师、上士、下士、府(管药库)、史(管记录)、徒等。
      春秋战国中医出现了解剖和医学分科,治疗法有砭石、针刺、汤药、艾灸、导引、布气、祝由等。
      中医发展到明清时代已至全盛时期,本草学、方剂学、诊断治疗学、医案整理等更成熟。
      马伯英在《医学文化人类学引论》中将中医比作“中国古代文化的活化石”,可见中医承载了多么深厚的中国文化。中国的士人也对德技双馨的良医十分崇拜,“不为良相,宁为良医”便是明证。
      其次,中医西医都是名家荟萃,经典众多。
    《黄帝内经》是中医学四大经典(其余为《难经》《伤寒杂病论》《神农本草经》)之一, 是在黄老道家理论基础上形成的,包括阴阳五行学说、脉象学说、藏象学说、经络学说、病因学说、病机学说等。还有病症、诊法、论治及养生学、运气学等。除此之外,还有《黄帝外经》、《扁鹊内经》、《扁鹊外经》、《白氏内经》、《白氏外经》和《旁篇》等。
      春秋战国时期秦国有名医医缓与医和,齐国有长桑和他的徒弟扁鹊。
      扁鹊发明了中医独特的辨证论治,并总结为“四诊”即“望、闻、问、切”。
      西汉时期(公元前202年-公元8年)有名医太仓公淳于意和公乘阳庆。
      东汉出了著名医学家张仲景和华佗。
      张仲景完善了中医的辨证理论,他还是世界上第一个临床医学大师,被尊称为医圣。他著有《伤寒论》、《疗妇人方》、《黄素方》、《口齿论》、《平病方》等医书,最终流传下来的医书被后人编纂为《伤寒杂病论》和《金匮要略》。
      华佗更被誉为“神医”!为蜀国名将关羽刮骨疗毒和为魏武帝曹操治头痛的故事家喻户晓,华佗还发明了外科手术麻醉药——麻沸散,创编了健身袪病的“五禽戏”。
      南北朝时期(420年-589年)王末钞编撰的《小儿用药本草》和徐叔响编撰的《疗少小百病杂方》成为世界上最早的两部儿科专著
      明朝(1368年-1644年),著名医学家李时珍写成了皇皇巨著《本草纲目》,该书刊行后很快传入日本、朝鲜及越南等亚洲地区,在公元17、18世纪先后被翻译成多种欧洲语言。
      在西方,古希腊医生希波克拉底被尊为“医学之父”,他留下了《希波克拉底文集》,其中《古代医学论》《预后论》《医师论》等都成为不朽名篇。
      克劳迪亚斯-盖伦(Claudius Galenus , 129~199)医生,动物解剖学家,哲学家,最著名的医学大师,一生撰写了500多部医书。
      中世纪 阿拉伯名医阿维森纳也留下了巨著《医典》
     17世纪哈维发现了血液循环并于1628年发表了《心脏运动论》,荷兰人亚斯?詹森和汉斯?利珀希履发明的显微镜在医学中得到应用,奥地利医生奥恩布鲁格根据他父亲用手指头敲击大酒桶判断桶里酒的存量而发明了叩诊。
      18世纪,西方临床医学教学兴起布尔哈维在荷兰莱顿大学成立了教学病床,他也因此成了有名的临床医学家。
      詹纳发明牛痘接种,中国是在16世纪就发明用人痘接种来预防天花。后来经土耳其传到英国,詹纳改为用牛痘接种。
      18世纪奥地利医生奥恩布鲁格发明了叩诊
      安东 列文虎克(1632-1723)荷兰科学家,发现了接种技术,即一种用注射来预防疾病的方法。
      亚历山大·弗莱明(Alexander Fleming,1881年8月6日—1955年3月11日),英国细菌学家,生物化学家,微生物学家,发明了青霉素而造福于人类。
      19世纪提出了细胞学说和细菌学说。一系列临床诊断辅助手段被应用如体温、血压测量,喉镜、膀胱镜、胃镜等被应用。西医逐渐成熟起来。
      再次,中西医在各自使用的国度都曾受到批判,并且在不断批判中得以发展。
     西医是明末清初由传教士传到中国的,不少人对西药的疗效甚为膜拜,开始抨击中医,这些人中包括鲁迅、胡适等新文化名人,。但就在这些讨伐中,胡适的糖尿病先看西医几经反复连病都没被确定,后来被京城名中医陆仲安用中医给治好了;著名翻译家戈宝权先生患肾病也是看了许多西医不见效最后还是用中医治好的。由此不少先前激烈批判中医的人开始反思。我们现在来分析这些新文化名人抨击中医的原因,其实他们并不是对中医本身杀伐而是借中医来抨击中医背后的封建社会和封建文化。鲁迅晚年曾经搜集整理了不少中医典籍和验方,自己动手修补中医典籍,还不惜重金购买中医验方,足见他对作为科学的中医的认同与挚爱。
      西医同样是如此。例如在中世纪初四体液说受到批判;后来在文艺复兴之时期,传统的西医更是受到猛烈批判,一切以实证主义开路。随着批判和批判之批判的深入进行,中医和西医都在批判中得到发展,都一如既往地为人类健康保驾护肮。西医在广谱药物的研究开发方面有长足进步,中医在经络理论,药理药效研究及剂型改良等方面取得了骄人成绩。
      这是中医和西医之“同”,有“同”必有“异”。
      首先是哲学思想的“异”。任何科学都必然受哲学思想的指导,而东西方哲学观照世界的角度,认识世界的方式,解决问题的方法也各有不同。正因为如此才形成东方哲学和西方哲学两大体系。
      古希腊哲学家恩培多克勒本人也是医生,他认为构成世界是水、火、土、气四种“元素”并因此形成“四元素说”,对西医影响很大。后来则是在实证主义哲学指导下发展,重实证,重解剖,确定病灶,定点给药。
      中医则受阴阳五行思想的影响。
      中医从一诞生起就深受黄老思想影响,认为世间万物互相制约互相影响,东方哲学注重经验,中医行之有效的处方称之为验方。   
其次中医注意整体观照,把藏象生理学、经络腧穴学纳入对象观照系统中,讲究气候对人体的影响。讲究寒、热、虚、实、表、里;养生提倡“春捂秋冻”等;又中医对瘟疫的认识“始于大雪,发于冬至,盛于立春,衰于惊蛰,灭于清明。”充分说明季节气候温度对疾病对治疗的影响。西医则不大讲究气候和季节影响,用药只讲剂量不讲气候季节。。
       第二个“异”是各自确定的重点不同。西医注重对患病部位即病灶的消除,所以见效快。中医则讲究“治未病”“致中和”注重机体全面协调平衡。“病来如山倒,病去如抽丝”是中医对祛病过程的形象描述。这很有些像东西方的绘画理论,西方讲究焦点透视,而东方绘画则注重散点透视。理论虽各有不同但目的都是一个。
中医诊察疾病的手段主要为望、闻、问、切,辨证施治;西医的诊断方式有视、触、叩、听。
      总之,中医西医分属东西方文明的两个文化系统,这两套系统各具特色,各有所长,没有高低优劣之分。中医和西医有各自的文化背景,受各自哲学思想指导,二者互相学习借鉴乃大势所趋,也是人类医学发展的必由之路。
      一代伟人毛泽东早在1956年就提出中西医结合学说,他说:“把中医中药的知识和西医西药的知识结合起来,创造中国统一的新医学新药学。”这真的是高瞻远瞩!伟人的英明论断指明了中医的发展方向。这么多年来中国一直在中西医结合的道路上稳步发展并取得巨大成就。尤其是在庚子年新冠肺炎疫情中,中西医结合更是走出了一条独特的中国抗疫之路并取得举世瞩目的成绩。
      张伯礼先生曾经说过,我们有中医和西医两套系统,这是中国得天独厚的优势!为什么不好好利用呢?
      中医西医共同造福于人类,我们只有倍加珍惜,互相学习借鉴,更好地融合、利用而没有必要去做一些无意义的比较和偏执地争论,这种争论不管从哪个角度讲都是没有意义的。

·上一条:十个镜头的回忆---写在中国共产党成立100周年之际
·下一条:政府来“搭台” 茶农好“唱戏”